"Ideologi dan perubahan-perubahan Marxisme di Barat"

Oleh Terry Eagleton

            Tulisan dengan judul “Ideology and its Vicissitudes in Western Marxism”  atau “Ideologi dan Perubahan-perubahan Marxisme di Barat” yang ditulis oleh Terry Eagleton, membahas berbagai para filsuf yang berkaitan dengan ideology serta berbagai perubahan-perubahan Marxisme yang terjadi di Barat.  Pandangan para ahli filsuf tersebut anatra lain

György Lukács memfokuskan penelaahannya terhadap Kesadaran Sejarah dan Kelas. Lukacs melakukan pemisahan antara pikiran dan keberadaan. Hal tersebut dilakukan untuk mengungkapkan bahwa "Dalam sebuah upaya memahami kondisi sebenarnya, seperti sebuah kelompok tertindas dari kelas bawah dengan kemampuan yan mereka miliki merupakan bentuk kesadaran yang akan memberikan kontribusi untuk mengubah mereka.” Dengan demikian "identitas (pemikiran dan eksistensi) adalah bahwa mereka terbentuk dari satu aspek dan proses historis serta dialektis yang sama nyata".  Selain itu, ideologi dalam pandangannya bukanlah sebagai ilmu (bahkan "ilmu Marxis") melainkan adalah gagasan totalitas sosial itu sendiri. Dalam pandangan Lukacs '"kesadaran diri kaum proletariat" adalah "bentuk komoditas yang berasal dari kesadaran itu sendiri, dan dalam tindakan yang dapat melampaui dirinya sendiri.” Mengingat bahwa setiap pengetahuan yang tidak sepenuhnya universal melainkan parsial dan karenanya ideologis, Lukacs berpendapat bahwa "bentuk-bentuk tertentu dari sebuah pengetahuan, terutama pengetahuan diri dari kelas tereksploitasi sementara secara menyeluruh sejarah, tetap mampu menelanjangi batas-batas ideologi lain, dan sebagainya untuk mencari sebagai kekuatan emansipatoris.”  Lukacs menyadari bahwa kontras sederhana antara ideologi dan totalitas adalah menyesatkan, tapi ia berpendapat bahwa "kelompok tertindas dan kelas, perlu mendapatkan beberapa pandangan dari sistem sosial secara keseluruhan" jika mereka ingin menghasilkan suatu perubahan efek.  Dengan demikian, tanpa " melewati di beberapa titik dari yang khusus ke umum, kepentingan-kepentingan cenderung pendiri "(182). Tapi Eagleton mengidentifikasi berbagai masalah dalam account Lukacs 'juga. Ada masalah logis: jika kaum proletar adalah 'benar' membawa kesadaran kelas, dari sudut pandang keputusan apa yang dibuat?".  Selain itu, Lukacs juga mengembangkan dan sangat begantung pada konsep reifikasi, yang ia lihat sebagai suatu hal yang telah merajalela di masyarakat, di mana "kuantifikasi, mekanisasi, dan dehumanisasi pengalaman manusia". Terhadap ini, dalam mengenali kesadaran kelasnya Kaum proletar melakukan sebuah aufhebung, sehingga menyatukan subjek dan objek. Menurut Lukacs, "Ideologi bukanlah sebuah wacana yang tidak benar untuk segala sesuatu yang telah ada, tetapi benar kepada mereka memahaminya hanya dengan cara yang terbatas, dan mengabaikan kecenderungan mereka sendiri.” Pandangan Ekonomisme Lukacs berbeda dengan Eagleton (dan banyak lainnya) serta semua tujuan-jawabannya untuk semua masalah: reifikasi. Desakan ini menandakan suatu idealisme dalam pandangan Eagleton. Eagleton juga menunjukkan konsep yang saling bertentangan dengan ideologi yang bekerja dalam konsep Lukacs, di satu sisi sekat dengan Marx dan berpikir tentang fetisisme komoditas sebagai "Bahan struktur obyektif" bukan "keadaan pikiran" tapi di tempat lain ia tampaknya menyiratkan bahwa ada "esensi" diturunkan dari "subyektivitas kolektif" dari kelas. Lukacs "menganggap terlalu organik dan internal hubungan antara 'subjek kelas' dan 'pandangan dunia'” Eagleton juga memiliki beberapa perbedaan dengan gagasan Lukacs berkaitan dengan gagasan kelas sosial sendiri. Dia menulis bahwa kelas "khususnya untuk agen Marxisme; bahwa mereka terorganisasi secara struktural, serta 'intersubjektif' entitas, dan masalahnya adalah bagaimana menggabungkan kedua aspek mereka bersama-sama". "Jika Lukacs adalah residually idealis dalam prioritas tinggi bahwa dia memberikan ke kesadaran, sehingga beliau juga memusuhi Romantisme untuk ilmu pengetahuan, logika dan teknologi". Tampaknya (seperti Adorno dalam beberapa hal) semua wacana tersebut inheren reifying, ergo, harus dihindari.  Eagleton kemudian mengungkapkan lagi berkaitan dengan istilah ideology dalam Lukacs, bahwa dari "pemikiran struktural dibatasi"  menunjukkan bahwa, dalam pandangan Lukacs, "ketika kita tetap berjalan melawan batas dalam konsepsi kita" bahwa itu adalah praktek sosial kita sendiri "menimbulkan hambatan terhadap ide-ide yang sangat berusaha untuk menjelaskan mereka" yang berarti bahwa kita harus mengubah bentuk kehidupan kita jika kita bergerak di luar kebuntuan. Sebagai contoh akhir dari kompleksitas pemikiran Lukacs 'tentang ideologi, Eagleton menulis bahwa baginya "ideologi borjuis mungkin salah dari sudut pandang beberapa totalitas sosial putatif, tapi ini tidak berarti bahwa adalah salah untuk situasi seperti yang terjadi pada saat ini ".

Karl Mannheim, tesis dasar Mannheim adalah bahwa ideologi adalah parsial dan cukup tertarik tentang hal tersebut, maka akan dikoreksi oleh yang "termasuk dalam beberapa totalitas yang lebih besar" yang "tidak tertarik" menurut Mannheim. Counter Eagleton "[i] sn't kepentingan dalam totalitas hanya kepentingan lain?". Mannheim pada dasarnya mengurangi ideologi sebagai laporan palsu yang diproduksi oleh situasi psikologis individu, sehingga mengabaikan ideologi sebagai praktek materi diwujudkan sepanjang baris komoditas, dll fetisisme dan membuat tidak ada ruang sama sekali untuk memikirkan bagaimana mereka terkait dengan kekuasaan, yang terlibat dalam perjuangan, dll .

Selanjutnya adalah Antonio Gramsci yang tidak menggunakan istilah ideologi tetapi dengan cara yang santai sebagai konsep sendiri 'load-bearing' adalah bahwa hegemoni. Dalam hegemoni pandangan Eagleton adalah untuk Gramsci sebuah "kategori luas daripada ideologi: termasuk di dalamnya ideologi, tetapi tidak dapat direduksi". Lalu apakah hegemoni menurut Gramsci? Hegemoni adalah "berbagai macam strategi praktis dimana kekuatan dominan memunculkan aturan dari orang-orang yang memiliki kekuasaan". Yang mendahului persetujuan stres, dan ini adalah makna yang dominan Gramsci tampaknya mengandalkan, meskipun kadang-kadang dia tidak menggabungkan persetujuan dan pemaksaan. Namun hegemoni, tidak seperti ideologi dalam pandangan Gramsci, dapat menyatakan diri melalui cara-cara politik, ekonomi, dan lainnya sedangkan untuk dia, ideologi "mengacu secara khusus untuk cara perebutan kekuasaan yang berjuang di tingkat signifikansi". Dalam saat kebingungan potensial (apropos kutipan terakhir) halaman kemudian Eagleton pernyataan bahwa dengan Gramsci "transisi penting dipengaruhi dari ideologi sebagai 'sistem ide' dengan ideologi sebagai hidup, praktek sosial biasa". Raymond Williams membahas Gramsci mengakui "karakter dinamis hegemoni, seperti terhadap konotasi berpotensi statis 'ideologi'"  berargumen bahwa hegemoni "tidak pernah sekali-dan-untuk-semua peristiwa, tapi 'harus diperbaharui, diciptakan kembali , membela, dan 'dimodifikasi ". Kembali ke gagasan tentang ideologi dalam Gramsci, ia membedakan antara "'historis organik' ideologi - yang berarti diperlukan untuk suatu struktur sosial tertentu - dan ideologi dalam arti spekulasi sewenang-wenang dari individu". Gramsci berpendapat bahwa "ideologi harus dipandang sebagai kekuatan aktif untuk mengorganisir secara 'sah', membentuk medan di mana pria dan wanita bertindak, berjuang dan memperoleh kesadaran seta posisi sosial yang setara" .

Dalam tulisan ini, juga dijelasakan pandangan dari Theodor Adorno (dan sedikit saja komentar pada Horkheimer dan Marcuse). Ia mulai dengan menunjukkan bahwa gagasan tentang nilai tukar di Marx berguna untuk berpikir dan memahami tentang ideologi. Kesetaraan abstrak antara kaum pekerja atau proletar dengan kaum elit atau borjuis sangat nyata terlihat.  Hal serupa juga dikemukakan oleh Eagleton, dalam masyarakat kapitalis di mana kita semua memiliki "kesetaraan teoretis" di hadapan hukum, bahkan jika "pada akhirnya  dimana hukum itu sendiri pada akhirnya berpihak".  Menurut Adorno,  "Ideologi merupakan bentuk 'identitas-pemikiran' - gaya diam-diam paranoid rasionalitas yang tak terelakkan memiliki keunikan dan pluralitas" . Oleh karena itu, dialektika negatif, Adorno pose menyangkal ideologi tersebut dengan heterogenitas. Namun, "Adorno" (tidak seperti beberapa Perancis pasca-strukturalis) "tidak kritis merayakan perbedaan gagasan maupun dengan tegas mencela prinsip identitas". Eagleton menunjuk ke banyak masalah yang sama di sini seperti yang telah diungkapkan sebelumnya, Dia menyebutkan dalam buku Dialektika Horkheimer dari mana Pencerahan di bacaannya " menyiratkan rasa bersalah terlibat dengan dominasi ideologis" . Og Marcuse Satu-Dimensional Man, komentar Eagleton bahwa "parodi seluruh gagasan ideologi" dan dalam pandangannya itu "hanya memproyeksikan 'ekstrim' semesta ideologis fasisme ke struktur yang sangat berbeda dari rezim kapitalis liberal". Dia menyimpulkan bahwa Adorno, Horkheimer dan Marcuse memberi kita "target jerami ideologi" dan berpendapat bahwa itu adalah "formalisme murni untuk membayangkan bahwa otherness, heterogenitas dan marjinalitas merupakan manfaat politik" .

Sedangkan Habermas Jürgen berpendapat bahwa ideology "adalah suatu bentuk komunikasi sistematis terdistorsi oleh kekuasaan - sebuah wacana yang telah menjadi media dominasi". Dan, bukan karena pernyataan bahwa situasi seperti ini dapat diatasi dengan pikiran yang lebih jelas atau lebih baik, ia "menarik perhatian pada kemungkinan sistem diskursif yag secara keseluruhan mengalami kecacatan atau gagal karena dibentuk oleh kepentingan kekuasaan". Dan untuk Habermas, ini bukan situasi kekuasaan selalu eksternal mempengaruhi bahasa karena deformitas ini "inscribes sendiri di bagian dalam pembicaraan kita, sehingga ideologi yang menjadi satu set efek internal untuk wacana tertentu".  Karena mungkin, Habermas berpendapat bahwa sebagai pengguna bahasa kita semua memiliki "beberapa gagasan tentang apa yang 'otentik' dan ini memberikan kita kesempatan di menemukan dan membawa untuk menanggung "sebuah norma atau regulatif model untuk penilaian kritis "wacana ideologis.  "Kebalikan dari ideologi bagi Habermas tidak persis kebenaran atau pengetahuan, tapi itu bentuk khusus dari rasionalitas kita sebut kritik emansipatoris".  Eagleton berkomentar bahwa kedua pemikir menolak untuk mengobati "ideal pandangan dunia" (atau fantasi) sebagai "hanya ilusi" dan mengatakan bahwa mereka encode "keinginan manusia asli".  Habermas, kata Eagleton, melihat "psikoanalisis sebagai wacana yang berusaha untuk membebaskan kita dari komunikasi sistematis yang menyimpang" dan menganggap gejala patologis sebagai "kasar setara dengan 'kontradiksi performatif' ideologi itu".  Habermas juga, seperti Freud, berpendapat bahwa tidak cukup untuk menguraikanteori tetapi kita harus menjelaskan maknanya. Kedua pemikir, fokusnya adalah pada "titik-titik di mana makna dan kekuatan berpotongan" dan kedua pidato dari neurotik dan wacana ideologis adalah untuk kedua "dua kali lipat" teks yang seharusnya tidak dikurangi menjadi nyata baik tingkat laten sebagai masalah adalah kekuatan yang membawa dua kali lipat. Eagleton kemudian mengejar relevansi lain gagasan Freud untuk ideologi (meskipun itu bukan salah satu yang Habermas menyebutkan), yaitu "pembentukan kompromi".  Yang penting di sini adalah bahwa "gejala neurotic.   Keduanya menunjukkan dan menyembunyikan sekaligus" yang juga berlaku untuk ideologi dalam pandangannya.  Dan, sejalan dengan pemikiran analitis tentang ini, "'kebenaran' tidak terletak pada wahyu maupun penyembunyian saja, tetapi dalam kesatuan yang kontradiktif" .  Pembentukan kompromi, dan memang gejala apapun, maka harus dilihat sebagai "tidak hanya ekspresif dari beberapa masalah mendasar, tetapi aktif dalam bentuk keterlibatan dengan hal tersebut". 

Louis tegas anti-humanis Althusser tidak memiliki kepentingan dalam reifikasi atau keterasingan sebagai konsep,  "Althusser menyatakan bahwa semua pikiran dilakukan dalam hal yang tidak sadar 'bermasalah' yang diam-diam mendasari itu.  Dikatakan bermasalah "adalah organisasi tertentu kategori yang pada suatu waktu sejarah tertentu merupakan batas dari apa yang kita mampu mengucapkan dan memahami".  Yang bermasalah dari ideologi "berbalik keheningan fasih tertentu dan elisions, dan itu yang dibangun sehingga pertanyaan-pertanyaan yang posable di dalamnya sudah mengandaikan beberapa jenis jawaban".  Karena itu, "ideologi memberikan penampilan bergerak maju". Terhadap beberapa kritik Althusser, Eagleton berpendapat bahwa untuk Althusser sementara "kondisi historis menyeluruh kondisi pengetahuan kami" bahwa ini tidak berarti bahwa "klaim kebenaran kita dapat direduksi menjadi kepentingan historis".  Setelah sudah mencatat Althusser Lacan, Eagleton menyoroti masalah subjek yang sangat penting untuk kedua kalinya, mengatakan bahwa " menjadi agen sadar dengan berdasarkan kurangnya determinate tertentu, represi dari kelalaian, yang tidak ada jumlah diri yang kritis refleksi bisa memperbaiki ". Ia menekankan sejauh mana untuk Althusser, semua "dilakukan di dalam lingkup ideologi" dan bahwa "ideologi sendiri yang meminjamkan subjek manusia cukup ilusi, koherensi sementara untuk itu untuk menjadi agen sosial praktis” . Sedangkan untuk Althusser, dari sudut pandang teori Eagleton "subjek tidak memiliki otonomi atau konsistensi sama sekali: itu hanyalah 'overdetermined' produk atau struktur sosial". Tapi Eagleton juga memiliki masalah dengan Althusser, karena ia "tampaknya mengesampingkan kemungkinan praktek informasi secara teoritis"  hal itu terjadi "melalui 'relay' ideologi".  Setelah penyajian kembali singkat tentang esai Cermin-Phase, Eagleton menjelaskan bagaimana tumpang tindih dengan posisi Althusser, mengatakan bahwa di "ranah ideologis, subjek manusia melampaui keadaan sebenarnya dari kelonggaran atau decentrement dan menemukan gambar menyenangkan koheren dari dirinya sendiri dipantulkan kembali di 'cermin' dari wacana ideologi dominan ". Setelah rekapitulasi definisi utama Althusser dan beberapa diskusi tentang karakter subjek yang berpusat pada ideologi, Eagleton membuat keluhan itu, apropos interpelasi, bahwa "subjek harus mendahului keberadaannya sendiri"  Dia kemudian mendorong kembali ini untuk fase cermin juga, bertanya "[h] ow dapat mengenali subjek gambar di cermin sebagai dirinya sendiri, jika tidak entah bagaimana mengenali dirinya sudah?" Aku menemukan kedua pertanyaan ini agak salah tempat. Dalam situasi memanggil di jalan, ini bukan saat konstitusi subyek dari ketiadaan, itu adalah pengulangan subjectification interpellative. Masalah dengan fase cermin berbeda dari semua momen berikutnya subjectification hanya karena merupakan yang pertama. Ingat bahwa infans, berdasarkan kata itu, belum menjadi makhluk berbahasa. Memiliki bukan bahasa untuk memiliki kesadaran diri di setiap negara yang belum lengkap. Ini adalah momen pengakuan cermin yang pertama memberikan sebuah gambar untuk pikiran, membayangkan untuk menggantung semua momen berikutnya subjectification dan tempat Masalah Eagleton di sini adalah non-starter. Dia bertanya apakah tidak ada kebutuhan untuk "subjek ketiga, lebih tinggi" untuk tanah identifikasi ?Ada dua cara untuk menjawab ini, pertama off imajiner selalu dicakup oleh simbolik yang - sebagai besar lainnya - adalah "ketiga" dalam setiap tindakan bahasa. Poin Eagleton untuk misreadings tertentu atau misapplications dari Lacan bahwa Althusser yang terjerat dengan, yang pertama adalah kebingungan tentang subjek dengan ego, dan dalam proses kehilangan koneksi dengan keinginan dan memproduksi subjek jauh lebih stabil yang tidak Lacan.  Althusser juga disalahkan karena pembahasannya tentang Subjek (modal S) yang Eagleton setara dengan superego, tetapi menyatakan bahwa Lacan akan berbicara tentang Yang Lain.  Saya meninggalkan "Subject" diskusi dari tanggapan saya untuk esai ISA untuk pikiran saya itu adalah bagian dari sebuah contoh khusus (ideologi agama Kristen) dan bukan fitur dari teori umum nya. Yang mengatakan, Eagleton ada benarnya, meskipun di "Subject" membaca saya Athusser adalah tidak penting untuk teori dan dengan demikian saya melihat tidak perlu menekan titik. Eagleton berpikir berbeda meskipun dan saya setuju dengannya bahwa Althusser (S kecil) subjek, void banyak ketidakstabilan dan Subjek (modal S) adalah jauh lebih determinate dan otoriter daripada lainnya Lacan adalah (karakteristik menentukan menjadi ambiguitas dari apa yang ingin). Eagleton menyimpulkan (dan saya pikir cukup tepat) bahwa "model Althusser adalah kesepakatan yang baik terlalu monistik, melewati, cara discrepant bertentangan ion yang subjek dapat ideologis disapa - sebagian, seluruhnya, atau tidak sama sekali - dengan wacana yang sendiri membentuk tidak jelas kohesif kesatuan”. Ini adalah beberapa isu yang ada dalam pikiran saya saat menulis pada esai ISA saya mengatakan bahwa ada lebih banyak kata dan berpikir tentang interpelasi. Ideologi dalam Althusser menjadi Eagleton untuk sebuah contoh dari masalah ekspansi saya sudah tertulis, karena menjadi "identik dengan pengalaman hidup". Dia menutup pembahasannya tentang Althusser dengan satu lagi observasi definisi tentang ideologi, ideologi yang bertindak sebagai "peta imajiner" untuk mata pelajaran sosial, dan perlu karena masyarakat dan proses sosial yang terlalu kompleks untuk mata pelajaran untuk memahami "sebagai seluruh "dalam" kesadaran sehari-hari ".

Pierre Bourdieu adalah pemikir terakhir yang dibahas dalam teks ini. Hal pertama yang perlu diketahui tentang dia adalah bahwa ia tidak menggunakan istilah ideologi sama sekali. Tetapi menggunakan sistem konseptual yang mengacu pada habitus, doxa dan lapangan. Dengan habitus "ia berarti penanaman pada pria dan wanita dari satu set disposisi tahan lama yang menghasilkan praktek-praktek tertentu". Dengan doxa, ia mengacu pada ide-ide dan pengalaman hidup "agar stabil, tradisi-ikatan sosial di mana kekuasaan sepenuhnya naturalisasi dan tidak diragukan lagi" . Bidang (s) dari yang dia tulis akan menjadi arena di mana suatu habitus tertentu berlaku, sehingga kita memiliki bidang sastra, bidang ekonomi, dll Habitus demikian tidak jauh dari Gramsci dan Althusser dengan cara tertentu, sebagai Eagleton menjelaskan di sini, "spontanitas sangat dari perilaku dalam kebiasaan kita, mereproduksi (s) norma sangat diam-diam dan nilai tertentu, dan habitus demikian mekanisme relay atau transmisi dimana struktur mental dan sosial mewujudkan dirinya dalam kegiatan sosial sehari-hari ". Apa Eagleton tidak membahas, tapi yang tampaknya patut dicatat adalah adaptasi Bourdieu sebagai sebuah konsep, sehingga ia memberi kita modal simbolik dan modal budaya dan dengan inovasi ini, membaca berbagai bidang seperti ekonomi , penuh dengan keuntungan dan kerugian dan banyak hal lain yang satu asosiasi dengan ekonomi.